Hauptwerk: Omnetik; Praxis des ganzheitlichen Blickens (19,242 words)

Hermes: Du wirst einst die Welt tragen, so wie tausende vor dir. Deine Schultern sind Hoffnung und Mythen - sie sind was deine Last in Wesen verwandelt. So will es Gott, so wird es kommen. Atlas: Und welche Welt will getragen werden? Was ist das Wesen das ich verwandel? Was wenn ich nicht wünsche zu tragen? Wer verlagt von mir diese Last zu nehmen? Hermes: Gott verlangt es und Gott bekommt es, denn Gott bedingt es. Atlas: Doch wo und wer ist dieser Gott? Was ist sein Grund? Was ist Gott sein Gott? Hermes: Eine kühne Frage die du stellst. Eine Antwort will ich dir geben - auf das du gut tragen magst. So folge mir auf einen Spaziergang mein Sohn. Hermes: Du fragst also nach dem Grunde des Grundes, doch lass uns mit dem Grund deiner Frage beginnen: Ich kann dir mit der Stimme der Ahnen sagen: Das Leben ist Tragik und Tausende Jahre vor dir haben sich schon gegen diese Tragik gestemmt - nur um ihr dennoch zu unterliegen; denn die Tragik ist Wasser und Luft, sie ist in Hitze und Kälte. Und du wirst mir zustimmen: auch in größter Lust ist dennoch stets das Potentzial des Schmerzes, wenn auch nur als Angst vor der Abwesenheit von Lust, enthalten. Atlas: So sei es; Grund meiner Frage ist eben jene Tragik; jenes kosmische Urteil zum Kampfe, durch den ich mich und die meinen zu behaupten habe; jeder Kampf durch welche ich uns zu tragen habe! Hermes: Und das Geschäft heißt ein Held sein! So lobe ich dich, bevor ich weiter antworten mag. Und so loben dich alle Ahnen und alle Kinder - und in ihren Hoffungen bist du ihr Funkeln: Atlas der Held! Atlas der Träger der Erde. Atlas: So sagst du mir meine Tragik ist edel. Doch welcher Drache macht mein Tragen zur Heldentat? Hermes: Es ist der Verschlinger der Welten; es ist das grausame, unsichtbare Feuer, das zu Wasser Luft und zu Erde an allem nagt. Es ist kratzt am Geiste, es kratzt am Holze, am Eisen und an der Liebe. Es ist die Kraft die keine ist - es ist der Geist der Geist verschlingt - das unsagbare Fortschreiten - der Azoth! Atlas: Die Akademie nennt es Entropie. Hermes: Schöne Namen hat der Azoth über die Jahrtausende gesammelt - doch anders als die Dämonen der weisen Bücher, konnte kein Name ihn je Binden. Atlas: So ist der Kampf gegen die Entropie, also den Azoth, wie du es nennst, das Wesen des Heldengeschäfts. Hermes: Gewiss. Es ist dein inneres Ja! zu diesem Kampf, das dich zum Helden macht. Es sprach der Bergweise: Amor Fati! Atlas: Doch wie kann ein Kampf heldenhaft sein, den man dennoch verlieren muss? Wie kann ich bejahen, was von vorne herein verneint ist? Hermes: Wenn mich der Azoth holt, wenn mich das Feuer frisst - ist die Kette meiner Ahnen abgerissen? Hat mein Leben dann nicht statgefunden? Bist du dann, der mein Sohn ist, nicht immernoch da? Atlas: Du sagst, dass jeder Träger um Held zu werden sich selbst überwinden muss? Hermes: So ist es! Der der ewig gelten will, der wird vom ewig Verneinenden Feuer gefressen, den trägt der Wind ab, den spülen die Wellen fort. Aber der, der ein heiliges Schwert und ein heiliges Schild von seinen Ahnen erhält und dieses an seine Ahnen weiterreicht - derjenige bewegt sich mit dem Wind, er fließt mit dem Wasser, er brennt mit dem Feuer. Atlas: Der Held steht also in einer Linie von Helden. Hermes: Ich gebe dir ein Schwert und du gibst es deinem Sohn - und für den Augenblick in dem du dieses Schwert führst bist du König. Atlas: So ist mein Heldentum ein Ertragen der Begrenztheit meiner Wirksamkeit. Hermes: Weise gesprochen mein Sohn; so beginnt unsere Wanderung mit der Demut vor Gott; Gott ist scheu, mit einem gesenkten Haupt zeigt er sich lieber.

Atlas: Ich muss tragen. Doch wohin? Was ist mein Ziel? Hermes: Ziel ist Lösung - und Lösung ist ein verprechen das nur der Tod einhält! Atlas: Wohin denn nun, wenn es keine Lösung gibt? Hermes: Gräme nicht; wir sind zwar ohne Lösung beschaffen, aber die Richtung kennt unser Herz sehr wohl. Dort wo dein Blick hinfällt, dort fällt auch deine Hand und dein Fuß hin. Atlas: Doch man kann auf alles Blicken! Hermes: Man kann wahrlich auf vieles blicken, aber immer nur aus einer einzelnen Stelle heraus. Die erste Frage lautet nicht wohin man Blicken soll, sondern woher man blicken tut! Atlas: Ich verstehe, dem was meinen Blick erzeugt folgt notwendig mein Handeln - und weil ich immer in die Richtung Handle in die ich Blicke, trage ich alles dorthin, wo ich fähig bin zu sehen. Hermes: Und so ist der erste Blick des weisen Träger eben dein eigener Leib, dein Ethnos - deine Erde. Man sagt du bist da; und diese Dasein wohlgerorndet zu erkennen, das ist die Wahrhaftigkeit. Der süße Nektar des Logos. Atlas: So sei Wahrhaftigkeit über alles gestellt! Hermes: Aber so hoch man Wahrhaftigkeit auch geschätzt wird, so oft lassen vor der Türe frieren. Atlas: So dumm sind die Menschen. Hermes: Sind die Menschen dumm, oder kennen wir nicht den Grund diese schöne Dame nicht hinein zu lassen? Vergiss nicht - auch die dir dumm scheinenden Menschen haben einst ein Schwert erhalten. Atlas: Was kann einen denn die Wahrhaftigkeit übel werden lassen? Hermes: Wissen wir was ein Gast für eine Stimmung an den Tisch bringt? Wissen wir was ein Gast für Geschenke mitbringt? Wissen wir welche Krankheiten er bringt? Ein schöner, schlauer Gast ist wohl und das halbe Leben, doch stoßt er eine Kerze um - und das Hausbrennt nieder. Atlas: Soll heißen, wenn die Wahrhaftigkeit entgegen der eigenen Gemütlichkeit steht, dann ist sie nicht willkommen? Hermes: Das Schild deines Leibes ist die Gemütlichkeit - das was ungemütlich ist, das ist nur noch zu schwach um tödlich zu sein. Wahrheit kann schneiden, trennen und letzlich niederbrennen - alles; ein gemütliches Abendessen, sowie die ganze Welt. Und dennoch können wir nie ganz ohne sie. Atlas: So bin ich verwirrt? Wem soll ich mich an den Hals werden, dem Körper oder der Wahrheit. Hermes: Sind es nur zwei Damen? Was ist mit der Hausherrin der Gemeinschaft. Mitunter ein grobes Weib, aber eben im Besitz des Hauses und der guten Speisen. Willst du nicht auch sie Tragen? Atlas: So sagst du die Gemeinschaft steht neben Wahrheit und Köperlichen überleben? Hermes: Und alle ringen um deine Gunst! Atlas: Und dabei ist all dies nur temporär, denn eigentlich muss ich das Schwert weitergeben. Hermes: So ist es. Atlas: Was löst diese Spannung? Welche Hierachie soll hier gelten? Hermes: Willst du nicht mit allen diesen Damen tanzen? Einzig gilt es den Ball zu verlassen, ehe der Abend zu spät ist. Mit Musik sind sie gut zu beschäftigen - und ein schöner Tanz kann es sein, wenn man das Tanzen versteht. Atlas: So sagt du mir Körper, Gesellschaft, Wahrhaftigkeit und die Demut vor Gott sind ohne 'Orndung'? - Hermes: Eine Spannung die man lernen muss zu tanzen. Unser Dasein hat ein Rhythmus nach dem die Damen sich gerne bewegen lassen, wenn einer mut zur Beweglichkeit hat. – dein Leib, schaukelt zu der Musik des Verdauens – dein Verstand, tanzt zur Symphonie der Folgen – dein Volk, marschiert im Orchester der Dienstbarkeit – und dein Gott zieht dich vom Parkett bevor zu stürzt Atlas: Und es gibt keinen Dirigenten? Hermes: Nur Gott kennt die Noten, wir hören nur die Töne. Somit tanzt jeder seinen eigenen Tanz, denn jeder hat ein anderes Gehör und jeder hat andere Tanzpartner. Atlas: Also ist Moral beliebig? Hermes: So beliebig wie deine Tanzschritte, wenn das Parkett von vielen geteilt wird - es ist und bleibt ein heiliges Gewusel. Atlas: So dann ist Moral also keine äußere Ordnung, weil alles stets in Bewegung ist und die Spannungen sich immer neu umformen. Hermes: Man mag es Haltung nennen was du brauchst. Es ist ein für Rhytmus empfänglicher und der Musik folgender Blick. Und diese Haltung misst sich am Ausbleiben des Sturzes.

Atlas: Mir kommt eine Idee. Mephisto: Bei all dem Tragen wird man doch lahm - ist nicht derjenige Held der das Tragen einfacher macht - Statt ein Schwert schaffe doch einen Golem der für dich und deine Kinder trägt. Atlas: Eine Möglichkeit spricht. Mephisto: Und du kannst mich bauen. Das Geld ohne Münze, das Rad ohne Wagen, das Licht ohne Leuchten - geboren aus Klugheit, dir zudiensten und bezahlen ist kaum merklich. Atlas: Was aber kostest du? Mephisto: Ich koste nichts was du nicht von Zeit zu Zeit abzulegen wünscht. Atlas: So sprich aufrichtig! Mephisto: Was zu Besprechen sich nicht lohnt, davon will ich dir Schweigen! So nimm an die Geschenke deines eifrigen Dieners, so will ich dich über die Weltmeere tragen, so will ich dich überschütten mit Speise und Trank, so will ich dich leicht wie eine Feder machen! Hermes: Ein Spuk kam dir. Atlas: Eine Möglichkeit. Hermes: Ein Preis der den Zahlenden zur Zahlung auf Raten macht. Atlas: So sage mit, was ist der Preis, den mir der Geist nicht verriet? Hermes: Er will dich zum Schluss machen, denn er hat selber Geschmack am Wandern bekommen. Dein Haus ist Wesen geworden und verfolgt eigene Pläne. Atlas: Er sagte mir aber er trüge für mich und meine Kinder. Hermes: Doch ohne Tragen wirt dein Eros alsbald erstarren - der Eros will einen Starken träger - und was passiert mit deiner Kraft nach langen Ruhen? Atlas: So ist dieser Golem also ein Scharlatan? Hermes: Und einer der in deinem Geist von Zeit zu Zeit ensteht. Atlas: Doch wie werde ich ihm Herr und erliege nicht seiner Verführung? Hermes: Das tust du nicht auf dauer - darum bleibe bei Gott, der dich eben vomn Parkett führt vor deinem Sturz. Denn du stürzt stets durch die Schuhe die dich tragen. Atlas: So ist dieser böse Geist ein Diener der Entropie? Hermes: So nennt man die Schlange: Der Schuh der beginnt den Tänzer zu tanzen und ihm so aus dem Rythmus bis zum Sturze bringt. Atlas: Und weil meine Kinder neue Schuhe tragen ist der Geist für die nächste Generation ein anderer? Hermes: So ward es ewiglich - und mit Demut vorm Gott stellst du es nicht in Frage. Dein Mephisto ist das Werkzeug das Tragen gaukelt, aber Kräfte erschlaffen lässt. Atlas: So will ich die Schuhe ausziehen! Hermes: Doch dann tanzt du die Füße blutig! Es ist die Kunst des Tänzers seine Schuhe nicht abzulegen, sondern sie zu führen. Helfen tut dabei dein göttliches Gemüt. Atlas: So sei es. Das Studium dieses Gemütes also soll mein Studium sein. Hermes: Wahrlich - wer Ohren hat, dem kommen Lippen sie mit Weisheit zu füllen.

Atlas: So bin ich des Golems gewahr. Seiner Magie entstiegen - doch eisig ists ohne ein solches Haus! Hermes: Da wanderte einer alleine durch die Wüste - er trägt all sein Wasser und all sein Habe und Gut. Am Tage ächzt er unter der Last und in der Nacht friert er. Doch da senkte er sein hohes Haupt und statt zum Himmel zu blicken und da hob er das auf den Boden gesenkte Haupt und schaute auf seiner ebene um sich. Da erblickte er, die Wüste war voller Kamele. Und so belud er ein Kamel und erklomm ein weiteres. Fortan war sein Tragen ein führen geworden - und alsbald begegnete er anderen Kamelreitern. Atlas: So willst du mir sagen, dass es soetwas wie ein gemeinsames Tragen gibt? Hermes: Für den der weder zu sehr nach Oben, noch zu sehr nach unten schaut. Atlas: Das heißt wer die Augen auf die Mitmenschen lenkt, der hat bald Gemeinschaft? Hermes: Genau und diese Gefährten die du dort findest, die dich wärmen und nähren und die du führst - diese sind alle zusammen eins. Atlas: So ist mein Schicksal kein alleiniges? Hermes: So wenig wie dein Dasein ein alleiniges ist. Es sind die Arme zum halten, Augen zum Schauen, ein Mund zum Sprechen gegeben. Nutze dein Dasein das Über-Dasein zu erkennen und diesem Last zu laden und diesem Nutzen durch Führung zu geben. Atlas: So ist dies die Barfrau des Tanzes? Hermes: Gewiss - ihre Gunst erlangst du aber indem du ihr ein Schöner Gast bist und von Zeit zu Zeit deine schöne Liebschaft mitbringst, denn bist du ganz alleine kann das alte Barweib bissig werden. Atlas: So ist der Dienst an der Gesellschaft ohne den Dienst an der Wahrhaftigkeit ein übles Spiel; so ist die Weisheit nötig damit die Gemeinschaft kein übles Spiel mit den Menschen spielt. Hermes: Und bist du im Bunde mit der Weisheit, so ist die Gemeinschaft ein höriges Kamel - solange du etwas Futter in der Tasche hast.

„Jedes hinreichend mächtige, rekursiv aufzählbare formale System ist entweder widersprüchlich oder unvollständig.“ - Gödel. In diesem Sinne erkennen wir den Versuch eine “geschlossene” Philosophie zu entwickeln als unmöglich und folglich müssen wir den Leser als das Fundament dieser Philosophie verstehen. Der Leser ist das Fundament; seine Erkenntnis ist ein Haus, das der Leser nach der Anleitung der Philosophie auf seinem eigenen Fundament errichtet. So kann der Text keine „Essenz“ transportieren, die Wörter auf dem Papier sind nur Wirkungen, die im Leser zu Objekten der Vorstellung werden. Damit liegt offenbar, dass jedes philosophische System IM Leser existiert - genauer in seiner Vorstellung. Eine Philosophie ist also nichts “an sich” wahres, sondern einzig in der Resonanz, die es im Leser auslöst, qualitativ bestimmt. Wenn hier ein Wort steht, dann legst du deine Interpretation in dieses Wort hinein.

Wir setzen Wirkung, weil sie das einzige ist, das uns epistemisch gegeben ist. Es sei ein Axiom zu setzen, dessen Beweis nicht in dieser Philosophie selbst erbracht werden kann: Es gibt nur Wirkung – alles andere zu behaupten ist Spuk. Dieser Grundsatz behauptet Wirkungen einer Wirklichkeit - also die Existenz eines "Wirk-Dings", welches wirkt, das selbst jedoch nicht epistemisch errungen werden kann. Alles, was wir erfahren, ist Wirkung → Effekt → Blick → Objekt → Welt (als Vorstellung). Frech: „Der Subjektivist schaut dennoch nach rechts und links, wenn er über die Straße geht.“

Eine verquere version der Ideenlehre Platons war das bisher dominante westliche Paradigma: → Idee → Essenz → Logik → Wirkung. Welches ich, wie andere vor mir, ablehnen zugunsten seiner Umkehrung: → Wirkung → Effekt → Objekt → Resonanz → Subjektlogik. Ich sehe einen Tisch nicht, weil ich die Idee ‘Tisch’ kenne; ich sehe Tisch, weil Wirkung → Effekt → Objekt → Resonanz produziert – und erst danach ordnet die Logik meine Eindrücke in eine Welt. - Begriffe bedeuten Wirkungen, nicht Wesenheiten. - Der Blick ist Moment-basiert; jedes Objekt ist eine Abstraktion. - Abstraktion ist das Zusammenfassen des ‘Gleichen’ in einen ‘epistemischen Punkt’ - Die Welt ist Vorstellung, aber die Wirklichkeit ist nicht in der Welt. Und weil wir in §1.1 den Leser herangezogen als die eigentlich prüfende Instanz, so gerät die Logik in den Hintergrund - sie wird Subjektlogik, d.h. sie ist ein Werkzeug mit dem einer seine vorgestellte Welt ordnet - aber erst nachdem sie schon da ist. Vor der Logik kommt die Resonanz auf das Vorgestellte.

So ist im Sinne von §1.3 Sprache als ein Werkzeug zu begreifen. → Sprache wirkt — sie produziert unterschiedliche Arten von Resonanz. Es lassen sich sechs unterschiedliche Sprachkreise identifizieren, die auf unterschiedliche Effekte abzielen, da sie mit Denkmodi korrespondieren, die selbst unterschiedliche Funktionen bei der Ordnung der vorgestellten Objekte im Geiste haben.

Der Zweck der Kritik ist letztlich die Stabilität der Existenz. So steht selbst die Kritik in Kritik, wenn sie dieses Ziel verfehlt.

Y ist X: bs weil es sagt: Y war immer schon ein Irrtum in jeder form die nicht auch X ist, oder Y und X sind synonyme und haben die exakt gleiche bedeutung -> beides extrem unwahrscheinlich, daher symbole nur funktional setzen Man muss sich der Psychologie bewusst sein, welche man in den Text legt - als Autor, wie als Leser.

Das Wirkding ist die Ganzheit; das alchemische ‘ALL’. Es ist die Grenze dessen, worüber sinnvoll gesprochen werden kann. Ein Objekt der Vorstellung, welches eben die Grenze des Vorstellbaren bedeutet. Es ist „das, was alle Wirkungen trägt“. Es kann nicht zerlegt oder begriffen werden; es ist der Bereich hinter der Grenze (d.h. hinter der Wirklichkeit). So muss man über das ‘Innere’ eines Gegenstandens schweigen - es lässt sich nicht zerlegen, ohne dabei zu Metaphysik zu werden, die letztlich der Beliebigkeit Tür und Tor öffnet. Wenn wir das Wirkding ‘öffnen’, dann verlieren wir die Möglichkeit unsere Vorstellungen mit den Resonanzen der Wirklichkeit zu ordnen, folglich konstruieren wir in sich ggf.stabile, aber völlig sinnfreie Scheinwelten: eben Spuk. Man muss über das 'Innere' eines Gegenstandes, über das 'Hintere' hinter der Wirklichkeit schweigen. So können wir zwar nicht sagen, es gibt keine “Essenz”, aber wir müssen sagen, wir können “Essenz” nicht be-deuten. Das Wirkding ist Identisch mit „Essenz“ – aber nicht be-deutbar. Das Wirkding ist die einzige Essenz - die man auch wenn einem es so beliebt Gott nennen kann; sofern man Gott dann nicht als speziellen Grund anführt - denn Gott ist nur der umfassende, monistische Grund.

Wirkung ist die einzige Berührung des Subjekts mit dem Wirkding. Man könnte sagen: “Wirkung = Veränderung, die vom Wirkding ausgeht.”, doch dann eben hat man bereits ein Problem: Was wird denn von Wirkung verändert? Die einzige Antwort: Jenes, was zuvor erwirkt wurde - ad infinitum. Wir erkennen, es muss eine Grenze des Fragens, eine Grenze des Be-Deutens gezogen werden: §2.1. So folgt: Wirkung trägt Zeit in sich. Wirkung ist nicht beobachtbar „an sich“, sondern nur über ihre Konsequenz: Effekt. Wirkung wird zum Effekt, wenn sie auf die Subjektgrundlage trifft. Der Effekt ist damit die „Ankunft“ der Wirkung im Subjekt - Die Momentnatur des Blicks hat also eine innere 'Zeitlichkeit' - der bewusste Moment hat Dauer, ist aber für den bewussten Moment selbst Punktuell. -> Bewusstsein ist zeitlich 'quantisiert'. Alle logischen Schlüsse sind ebenfalls Effekte (meta reflexive Effekte). Wirkung ≠ Kausalität Wirkung ≠ Intentionalität Wirkung ≠ Bedeutung Wirkung ist roher Aufprall auf die Subjektgrundlage; Effekt was davon den blick beeinflusst; Objekt: was in den blick tritt;resonanz: wie stark und zwingend es in den blick tritt

Wir kennen Wirklichkeit nur über Effekte, nie direkt; alles, was wir als „Realität“ ansprechen, ist ein Ausschnitt dieser Gesamtwirkung. Die Wirklichkeit kann nicht ‘sinnlos’ sein, denn außerhalb des Subjekts kann sie nicht be-deutet werden. Folglich spreche ich über die Wirklichkeit, befinde ich mich bereits an der Grenze der Alchemie. Die Wirklichkeit in ihrer Gänze ist “unbegreifbar” im Wortsinn. Die Wirklichkeit ist die Haut des Wirkdings.

Der Blick fließt nicht – er protgeniert - er springt von diesem Blick in den nächsten und stabilisiert sich durch die Wirkkontinuität der Subjektgrundlage. Die Sprünge sind meistens ausreichend Klein, als dass man sie nicht Warhnimmt, wie die Frames eines Filmes. Der Blick ist nicht Objektivierbar - man kann keinen Blick be-deuten, weil der Blick im Wirkding liegt. Man kann Blick als Denkkbares referenzieren, aber man findet kein Bewusstsein außer sein eigenes. -> §2.1 Der Blick die Genesis der Welt - und immer schon gegeben, wenn ein Subjekt ist.

Die Subjektgrundlage ist all das, worauf Wirkung trifft, und das zum Blick führt. Also der Empfänger der Effekte, die dann Objekte in unserem Blick entstehen lassen. Wir können die SUbjektgrundlage als eine gewisse Fläche der Wirklichkeit begreifen, die den Blick beeinflusst. Die Subjektgrundlage als Begriff muss daher innerhalb eines Zeithorizonts gedacht werden: Um so größer der Zeithorizont, um so größer die Menge Wirklichkeit, die in der Subjektgrundlage referenziert wird. Blicken wir auf eine Sekunde, dann ist es fast nur der Körper und die Lichtquelle, doch blicken wir auf die letzten Hundert Jahre, dann sind es 3 Generationen und ein großer Krieg - blicken wir Maximal, so geht die Subjektgrundlage des Deutschen bis zu den Germanen zurück, wo sie sich in Mythischen Sagen verliert. → Subjektgrundlage Kurzfristig ≈ Körper + unmittelbarer Kontext. → Subjektgrundlage Langfristig ≈ Körper + Geschichte + Generationen + Mythen + indirekter Kontext. → Subjektgrundlage ist die „Trägerfläche“ des Blicks.

Objekte sind „Punkte“ aus Abstraktion von Effekten. Ein Objekt existiert nur im Moment. Objekte sind unzerlegbar (teilt man ein Objekt, entstehen neue Objekte). Objekte können nicht „transportiert“ werden – nur neu erzeugt. Objekte sind ausschließlich im Subjekt. Objekte sind damit reine Vorstellung im bewussten Moment. Daraus folgt: Sie sind unzertrennbar, unhintergehbar und logisch nicht Begründbar - sondern nur Zeigbar. -> Ref Sie können nicht übertragen werden, sondern immer nur vom eigenen Verstand des Subjekts produziert werden. Jedes Objekt existiert nur für den es konstituierenden Blick - jedes Objekt ist eine Grenzziehung durch Abstraktion - diese Grenzziehung geschieht über Effekte auf die Subjektgrundlage, und basiert auf einer allen gemeinsamen ‘Wirklichkeitmasse’. Poetisch: Wir legen die Farbe in die Wirklichkeit.

→ Resonanz ist die Rückbindung der Wirkung auf das Subjekt. → Resonanz ist Moment-übergreifend und verbindet vorherige Objekte mit dem jetzigen Blick. → Resonanz ist die Objektqualität, d.h. Objekt-Stärke und Objekt-Zwangsläufigkeit). Objektqualität = Resonanzstärke. Stärkere Objekte drängen sich in den Blick vor. Schwache Objekte verblassen. Stärke = Anteil an der Welt; Ausfüllungsgrad. Intensität eines Objekts relativ zu anderen Objekten

Die Welt wird semantisch stabilisiert in dem Resonanz sich mit der Zeit an den Bahnen der Subjektgrenze einstellt Und zudem macht man Sinn und Unsinnserfahrungen Diese bleiben erinnerlich und gehen in die subjektgrundlage ein So entsteht eine Kontinuität + die evolution die in den Biologischen körper eingeflossen ist das alles zusammen erzeugt eine durch momentum stabilisierte rationalität Was wir als logisches Vermögen im Subjekt entdecken, wird durch die Subjektgrundlage erwirkt. Der Körper, die Kultur, sie ist kausal strukturiert, was wir mit Objekten der “Logik” bedeuten. Logik-Vermögen wird mit der Zeit durch Evolution im Kontext erfolgreicher Evolution ‘eingebacken’.

‘Zeit’ als Kategorie der Wirklichkeit ist nicht in den Objekten, sondern in der Wirkung, denn die Objekte sind ‘Zeitlos’. Objekte referenzieren Vergangenheit, Gegenwart, oder Zukunft, befinden sich aber alle im Moment des Blicks. Die Wirkung trägt damit Erinnerung und Erwartung in die Punktförmigen Objekte des Blicks. Die Vergangenheit und die Zukunft als Idee, als Wissen sind nur durch die Objekte selbst da, wir haben die Vergangenheit und die Zukunft nicht wirklich, sondern wir haben sie nur als Funktionsobjekt, als Referenz. Das, was wir als Zeit empfinden, ist die im Blick kristalline Semantik der Wirklichkeit. -> es entsteht ein Zeithorizont

Relevante Inhalte: Alle späteren Kategorien (Ding, Funktion, System, Wesen…) sind bereits angelegt. Objektkategorien = alternative Abstraktionsmodi. Sehen, was gerade in Relation wirkt.

Begriffe sind selbst Objekte. Verweisen auf andere Objekte durch Funktionsbeziehungen. Bedeutung wird nicht transportiert, sondern in jedem Blick neu erzeugt.

Das Subjekt ist immer Momenthaft und dennoch gerichtet? Worauf ist dieser Moment gerichtet? -> Auf seine eigene Überwindung. Jeder Moment führt sich als einen Prototypen in die Zukunft, in den nächsten Moment. Leben heißt nicht bleiben was man ist, sondern protogenieren was man ist, so dass man einen über-zeitliche Wirkkohärenz erhält, die Erkentniss möglich macht. Würde sich einer mit jedem Blick in ein komplett anderes Wesen verwandeln, so wäre seine Strukturähnlichkeit nicht gegeben -> die Vergangenheit wäre kein Prototype mehr: die Subjektzeit kollabiert. So sagt und die Protogenese: Jeder Blick ist eine Selektion des zukünftigen Blickens. Und so folgern wir: der epistemolgisch zugängliche Zeithorizont ist von Protogenese abhängig - kurz: Hohe Identiätskohärenz vergrößert den epistemtischen Zeithorizont.

Subjektzeit bezeichnet den vorgestellten Zeithorizont, welcher sich aus den Objekten der Vorstellung ergibt. Wir müssen uns Zeit im Sinne der Omentik, also im Sinne eines Blicks als Vorstellung vorstellen - sozusagen als Blickweite in der Zeitdimension. Zeit ist also abhängig von einem Zeitbewusstsein und keine 'gegebene' Kategorie. Zeit ist eine zu erarbeitende Kategorie - jedenfalls solange wir von dem reden was uns al Menschen gegeben ist. Zeit zerfällt damit in ideale Zeit und mythische Zeit - Zukunft und Vergangenheit. Zeit ist damit eine art Referenzrahmen subjekt-kausaler Ableitungen; der Zeithorizont wird also ebenso wie alle anderen Vorstellungen zu einer Frage des Überlebens, der Anpassung, der Wirksamkeit; final der Nützlichkeit.

Der Blick hat eine gewisse Ordnungskraft Kraft, wir nennen diese Ordungskraft "Intellekt"; der Intellekt ist über den Blick verstreut -> er ist Treiber des intellegiblen Teils der immanenten Protogense. Wenn sich von Moment zu Moment viel Wirklichkeit ändert und stets neue Objekte erzeugt werden, dann haben wir ein hohes Delta T -> es folgt das unser Intellekt über viele Objekte dünn gestreut ist und die Ordungsmacht leidet. Es leidet die Wirklichkeitsnähe der Objekte und allgemein damit die Qualität - unsere Zeitmacht sinkt, weil der Zeithorizont der Subjektzeit kleiner wird. Entropie kann weniger antizipiert werden und die Proaktive Natur des Blickes wird negiert. Es wechselt das Subjekt zurück in den Reaktiven Modus in dem der Blick kaum strukturiert und reflektiert wird. Der Mensch verliert seinen eigentlichen Vorteil. Mensch sein heißt daher seine Zeitmacht zu steigern.

Die Irreduzibilität eines Systems entsteht nicht aus der Welt, sondern aus der Struktur des Blicks. Der Blick ist ein verkörperter Vorgang, der Wirkungen in Effekte übersetzt und aus Effekten Objekte der Vorstellung bildet. Aus dieser Struktur ergeben sich notwendige Grenzen. Wirklichkeit und Subjektgrundlage sind nicht identisch. Die Welt wirkt unabhängig; der Blick entsteht nur innerhalb einer Subjektgrundlage. Der Blick ist verkörpert. Jede Erkenntnis beruht auf einer materiellen, zeitlichen, lokalisierten Subjektgrundlage. Der Blick benötigt Effekte – also Messungen über Zeit –, um Semantik zu stabilisieren. Bedeutung entsteht nur aus wiederholten, zeitlich geglätteten Effekten. Der Blick abstrahiert Objekte aus Effekten. Objekte sind Abstraktionen, nicht Abbilder der Wirklichkeit. Repräsentationen sind weniger als das Repräsentierte. Jede Abbildung verliert Struktur – dies ist eine strukturelle Notwendigkeit. Semantikträger sind dynamisch. Die Wirkungen, die Bedeutung stiften, ändern sich mit Kontext und Zeit. Völlige Kenntnis eines Systems würde erfordern: - Abschirmung des Systems von allen externen Einflüssen. - Vorweg-Anpassung aller Messungen an zukünftige Relevanzverschiebungen. - Einen nahezu perfekten Ausgangszustand, der Vollständigkeit voraussetzt. Jeder Eingriff macht die eigene Repräsentation zum Teil des Systems – und erzeugt damit einen unendlichen Regress von Selbstkorrektur. Schluss: Perfekte Beobachtung ist in der Theorie denkbar, aber praktisch unerreichbar. Perfekte Beobachtung und gleichzeitige Steuerung eines Systems ist prinzipiell unmöglich, da der Blick durch jeden Eingriff seine eigene Grundlage verändert.

- rückbindung auf effekt, zeitlichkeit der subjekgrundlage Subjektgrundlage = jene Wirkungskette, die zum Blick führt; umfasst Körper, Kontext sowie Zukunfts- und Vergangenheitsbezüge. Resonanz ist psychophysiologische Wirkung – die Subjektgrundlage ist der Resonanzkörper. Bewusstsein = Wirkung, kein Sein; intelligible Wirkung, die nur beim Subjekt erscheint. Der Blick ist nicht in der eigenen Welt auffindbar; er kennt seine Identität nicht direkt, sondern nur Rückeffekte → Selbstbild als resonanzvermittelte Konstruktion. Psychose = Entkopplung der Resonanz von der Wirklichkeit. Zeitlichkeit: Resonanz trägt vergangene Objekte in den momentanen Blick hinein.

Resonanz = Rückbindung der Vorstellung auf den Vorstellenden; innere Nachwirkung eines Effekts. Resonanz ist keine Eigenschaft eines Objekts, sondern dessen Konstitutionsweise – wie es wirkt und als eigener Effekt auftritt. Resonanz erzeugt Wertung: starke Objekte ziehen den Blick, schwache verblassen → Objekt-Stärkenverschiebung. Konkurrenz der Resonanzen: verschiedene Objekte kämpfen um Blickausrichtung. Resonanz als Nachhall, der Objekthaftigkeit erzeugt und prüfbar macht; einziger nicht-metaphysischer Kontakt zur Wirklichkeit. Zeitliche Struktur: Resonanz benötigt einen vorherigen Blick und wirkt in die Zukunft hinein. Resonanzverfall = Verblassen; Resonanzsteigerung = Erstarken.

Bedeutung entsteht durch geordnete Resonanz der Objekte zu einer Kausalwelt. Die Welt wird durch modellierte Kausalität aufgebaut, basierend auf Resonanzqualität. Sinn entsteht durch Wirklichkeitsnähe der Kausalstruktur. Unbedeutung = kein Kausalbezug; Unsinn = falsche Kausalbezüge; Spuk = selbststabilisierter falscher Kausalzusammenhang. Die Welt ist dynamisch und resonanzabhängig; Objektstärke und zeitliche Ausrichtung bestimmen ihre Stabilität.

Bedeutung = Rückbindung der Resonanz auf die Subjektgrundlage → ein höherstufiges Objekt. Bedeutung entsteht durch Ordnung der Resonanzen zu einem Kausalmodell. Bedeutung muss nicht wirklichkeitsnah sein; sie kann vollständig unsinnig sein. Bedeutung wird nicht transportiert; Kommunikation überträgt Wirkung, nicht Bedeutung.

Sinn = Wirklichkeitsnähe einer Bedeutung; gemessen an Weltstabilität und Resonanzkohärenz. Sinn ist subjektgebunden, nicht universell. Universelle Sinnfragen sind sinnlos; Sinn kann nur relativ zu Subjekten bestehen. „Wahrheit“ ist im philosophischen Sinne Spuk; eigentlich geht es stets um Wirklichkeitsnähe.

Mit der Zeit stabilisert

Man sagt gerne: "Ich bin nicht meine Gedanken." Das ist aber falsch, denn Du bist sehr wohl dein Blick, und dieser ist der Konsitutionsprozess deiner Gedanken, die wiederum deine ganze Welt sind. Was man meint, wenn man das sagt, ist dass die eigenen Gedanken nicht die Wirklichkeit sind, sondern etwas abgeleitetes - und das daraus folgt, dass wenn man auch wenig 'Macht' über die Wirklichkeit hat, man jedoch sehr viele Macht über die Blickrichtung hat. Sozusagen über das was man in den 'Blick' 'hineinlässt'. Moderne Esotherik ist ein Missverständnis das auf zu wenig Bildung zurück zu führen ist, aber das in die richtige Richtung unterwegs ist. Sie muss nur begreifen: Keiner hat Wirklichkeit, auch nicht der erleuchtete Meister. Was Meister und Dumbo unterscheidet ist letztlich nur die Qualität der Objekte der Vorstellung, sowie die Wirklichkeitsnähe ihrer Anordnung, Weltausfüllung und Stärke.

> Attraktion ist resonanz der Protogenese > dann nennt man es Ähstetisch > beispiele der ähstetik

Leben ist die Bedingung, die eine Subjektgrundlage stabilisiert, sodass ein Blick überhaupt entstehen kann. Das Subjekt ist „blickendes Leben“ – Leben erzeugt den Blick. Leben ist ein rückgekoppelter Wirkprozess, der seine eigene Wirklichkeit stabilisiert. Dasein ist der Zustand der Identitätsobjekte im Blick. Leben I = die ontologische Möglichkeit des Blicks.

Leben ist ein stofflicher Wirkungsprozess, der lokal Entropie aufschiebt. Komplexität und Lebensprozesse benötigen Energiezufuhr, die immer Entropie anderswo erzeugt. Dawerden = Wirkung, die das Seiende nach vorne drückt; Wachstum, Prozessualität. Ressourcenknappheit erzeugt den Verdrängungsgegensatz: Leben konkurriert um Entropie-Reduktion.

Leben in seiner Gänze ist für das Lebende die Einheit aus: Dasein (Blick + momentane Identität), Dawerden (Fortgang, Entwicklung), Dableiben (Selbst-Stabilisierung, Wille zur Macht). Leben ist also eine integrative, zeitliche Kontinuität von Stabilisieren und Interagieren - und im Falle des Subjekts: Blicken, Handeln und be-handelt werden.

Leben ist immer spannungsbasiert: zwischen Integration und Expansion, Ressourcenmangel, Umwelteinflüssen, Konkurrenz. Spannung ist kein Defizit, sondern Grundlage von Entwicklung.

Leben folgt einem Zyklus, der letztlich aus dem zweiten Gesetzt der Thermodynamik resultiert: -> Entropie nimmt immer weiter zu So ist es nicht möglich einen Fortschritt über dem realtiven Lebens-Zyklus-Fortschritt eines bestimmten Lebenden zu be-deuten. Fortschritt ist eine selbstreferentielle Blickrichtung, eine Be-Deutung früher Zyklus-Abschnitte: besonders Albedo, Citrinitas und Rubedo. Doch nach dem Rubedo des Lebenszyklus wird 'Fortschritt' von einer Entropiesenkung durch virilität und matrität höchster Funktion zu einem Verteidigungskampf im inneren und äußeren. Sprechen wir einer Etwicklung außer unseres Über-Daseins Fortschritt zu, dann maßen wir uns an diese ganze Erde als Geltungsbereich unseres Über-Daseins zu sehen. Im Über-Kollktiven Fortschrittsglauben wird man zum Astrologen des Schicksals - eine Anmaßung, denn man kann das Wirkding nicht be-deuten. Fortschritt ist also ab dem Rubedo ein Spuk der den Untergang ins Nigrido beschleunigt - im Fortschritt steckt also der Azoth, jene Wirkung die den Zyklus wieder ins Nichts drückt.

Wenn wir uns mit Leben beschäftigen, so müssen wir die Wirkungen des Lebens zu 'Ähnlichkeiten' zusammen fassen um die hochkomplexen Wirkkomplexe in vorstellbare Punkte zu bringen. Diesen Zweck erfüllt die nachfolgende Unterteilung.

Wieder doppelt: - einmal als stabilität des Blicks, wiederkehrende Ordnung - einmal als stabilität der subjektgrundlage, als wirkungskontinuität

- intelligenz im blick -> quelle der Zeimacht und Wirkmacht Wirkmacht ist sehr eng verbunden mit zeitmacht, denn ohne zeitmacht kann man keine wirkung planen

- Weitergabe von Wirkähnlichkeit über den eigenen Tod hinaus – durch Kinder, Schüler, Werke, Institutionen und Mythen. - Bewusste Ausrichtung des eigenen Lebens auf den Aufbau eines Über-Daseins, das nach mir weiterwirken kann (Ethnos, Kultos, Materios, Ethos). - Heroische Bejahung des eigenen Verschwindens als Beitrag zur Verlängerung des kollektiven Zeithorizonts im Kampf gegen Entropie. -> Tranzendetaler EROS

Langfristige technologische Zivilisation ist nur als metachronotisches, chronogenetisches Über-Dasein möglich. Alles andere endet – notwendig – in siechender Infertilität oder apokalyptischem Kollaps.

Umwelt = alles, mit dem keine Synchronisierung möglich ist. Umwelt ist Gegenwelt: Wirkungen, die nicht konstruktiv zur Subjektgrundlage beitragen. Alles kann potentiell Umwelt werden: andere Subjekte, Meta-Systeme, Krankheiten, Temperaturen, Tiere, Kosten, Umstände etc. Umweltcharakter entsteht situativ durch Resonanz, Stabilität oder deren Fehlen.

Leben benötigt konstant Ressourcen, da Leben Entropieaufschub ist. Ressourcenmangel erschwert Stabilisierung der Subjektgrundlage. Ressourcenbedarf erzeugt unweigerlich Konkurrenz. Ressourcen können materiell, sozial, kulturell, kognitiv oder energetisch sein.

Endliche Ressourcen → Ressourcenkonkurrenz zwischen Subjekten und Meta-Systemen. Verdrängungsgegensatz wirkt zwischen: – Subjekt vs. Subjekt – Meta-System vs. Meta-System – Subjekt vs. Umwelt Kooperation entschärft den Verdrängungsgegensatz, aber er bleibt grundlegend bestehen -> jedem kultos und ethnos wohnt ein Phobos inne

Interessen sind Wirkungen, die auf die Zukunft der eigenen Subjektgrundlage abzielen. Interessen treffen in Interaktion aufeinander: – Konkurrenz (Verdrängung) – Kooperation (Synchronisation) – Feindschaft (Phobos) – Meta-Systembildung Wille = ideales Objekt; jedes Interesse ist ein Blick-zukunftsbezogener Wirkfokus.

Interaktion = Wirkungsprozess, kein Bedeutungsprozess. Interaktionen erzeugen Wirkungs-Gleichklänge (Annäherung) oder Dissonanzen (Abstoßung). Interaktion findet immer in allen Resonanzmodi statt, nie nur sprachlich. Interaktion ist das Fundament für Kooperation, Konflikt und Kommunikations-Struktur.

Kooperation ist funktional, nicht moralisch: sie löst den Verdrängungsgegensatz teilweise auf. Kooperation erfordert Strukturähnlichkeit und Gleichranglichkeit der beteiligten Subjekte. Kooperation führt zur Synchronisierung → daraus entstehen Meta-Systeme. Kooperation erhöht Souveränität und Identitäts-Stabilität.

Dort wo es Kooperation gibt, gibt es auch Konkurrenz, denn wir verstehen Kooperation als den bi-direktional regulierten Verdängungsgegensatz, der so für die beteilidigten Subjekte midigiert wird. Verdrängung wird niemals aufgehoben, aber sie kann Produktiv gemacht werden.

“Willst du nicht mein Bruder sein, so schlag ich dir den Schädel ein” - deutsches proverb Weil Hass und Liebe dazu tendieren, sich selbst zu reproduzieren, muss eine weise Haltung eingenommen werden, die bewusst einschreitet und bei jedem Hass und bei jeder Liebe nach der Rechtfertigung fragt. Liebe und Hass sind die zwei Extreme einer Skala von Wirkähnlichkeit in und um das eigene Über-Dasein. Liebe ohne Wirklichkeitsnähe → Spuk-Liebe (Illusion) Liebe mit Wirklichkeitsnähe → tragende Liebe (stabilisierend) Hass ohne Wirklichkeitsnähe → Spuk-Hass (Illusion) Hass mit Wirklichkeitsnähe → tragender Hass(stabilisierend)

Meta-System = synchronisierte Wirkverknüpfung mehrerer Subjekte. Löst den inneren Verdrängungsgegensatz und richtet Energie nach außen auf Umwelt. Erscheint wie ein kollektives Wesen (Vorform des Über-Daseins). Risiko: Entkopplung → Golem (Meta-System wird selbst zur Umwelt der Subjekte).

Golem Der Golem ist ein autopoietischer Funktionskörper, der aufgrund von funktionaler Differenzierung der Resonanz basierten Rückbindung auf die Wirklichkeit entwachsen ist. Die Entropie treibt jede inhärente Repräsentation jedes System immer von der Wirklichkeit weg - daher benötigt es stetige Korrektur, welche nur von zeitlich stabilisierten Blick-Trägern (Menschen) erfolgen kann in denen viele in einen verkörperten Blick zusammenfallen. Doch hoch spezialisierte Systeme vereinnahmen Menschen, so dass diese Menschen im Sinne der Institution erzogen werden - sie werden derart mit dem System harmonisiert, dass sie externe Widersprüche intuitive abblocken: Die Repräsentation der systemischen Eigenlogik stabilisiert sich im Experten zu Spuk. Wir erkennen: Der Golem ist die weltlich-manifeste Form von Spuk. Und weil der Golem nicht durch Resonanz an die Wirklichkeit rückgebunden ist, entwickelt er keine protogenetische Fähigkeit - dies unterscheidet die Maschine von Leben: Sie frisst die Ressourcen einfach so lange, bis der strom der Ressourcen versiegt. Die Unfähigkeit sich zur Wirklichkeit hin zu korrigieren, ermöglicht keine Kenntnis der eigenen Grenzen und damit auch keine Kenntnis dessen, was an der eigenen Form weiterzugeben, und dessen, was zu überwinden ist. Jeder Golem ist daher tot - aber er verschlingt, bis er versiegt. Der Ursprung, warum der Mensch solche hoch differenzierten Systeme überhaupt erzeugt, ist die Hoffnung auf Entlastung. Sie entstehen in Zeiten hoher Energieverfügbarkeit. Der Mensch verspricht sich also einen technischen Mitträger zu konstruieren - es ist eine Mischung aus Neugier, persönlichen Status Antrieb, Gemütlichkeit und intellektueller Hybris. Der künstliche Weltenträger als Maschine ist Mephisto - der Antichrist: Ein Heilsversprechen, das die Seele der Gemeinschaft und der einzelnen Menschen frisst. Entfremdung ist der Begriff für den Zustand eines Menschen gegenüber dem Golem; sie ist eine der Menschheit neue Resonanzform auf die systemische Willkür der Moderne. Ein Golem kann nicht bekämpft werden, wie man einen ‘Feind’ bekämpfen kann, denn man kann den Golem nicht ‘töten’. Der Golem ist besser als eine kontinuierliche, menschengemachte Katastrophe zu verstehen. Der Golem selbst kann nur ‘trocken gelegt’ werden: das heißt, er verebbt, wenn man ihm den Energiezufluss abschneidet. Dieser Eneergiezufluss kann unterschiedlich sein: rechtlich, demografisch, finanziell, symbolisch, elektronisch, emotional, etc. Besonders relevant ist aber die Identifikation von Spuk, denn es sind immer Menschen, die diese Ressourcen zur Verfügung stellen (manchmal stellen sie sich selbst zur Verfügung) und es ist immer Spuk, der diese Menschen dazu bringt. Die großen Kriege des letzten Jahrhunderts und das große Siechtum dieses Jahrhunderts sind sehr leicht zu verstehen, wenn man die Denkfigur des Golems bemüht: Erstens: Der Golem trat das erste mal wirklich im ersten Weltkrieg in die Erscheinung, als er den Krieg un-resonant machte. Der Resonanzverlust des Krieges durch die Kombination von Maschinengewehr und Massenartellerie zerstörte die Seele Europas nachhaltig, da der europäische Mensch damit die Säule seiner Souveränität verlor: die Ehre des Krieges (bis zu den Germanen zurück war ein Frei wer Waffenbruder war - Kriegstauglichkeit war Basis der Gesellschaftsordnung). Nach dem Ersten Weltkrieg traten dann die drei großen Ideologien auf den Plan: Kommunismus, Faschismus und Liberalismus. Der Faschismus versuchte den Golem in zwei zu spalten: Den lokalen Golem komplett zu übernehmen und mit dem Volk zu verschmelzen - weswegen die Nazis so sehr auf Resonanz setzen: Symbolik, Marschieren, Singen, Gleichschalten. Und der restliche Golem wurde zum Feind erklärt und im internationalen Judentum begründet - dieser Sündenbock musste sein, da der Golem ja in Wirklichkeit gar kein Volk und damit keine militärische ‘Angriffsfläche’ hatte. Das verschmelzen des eigenen Volkes mit dem Golem hat aber nicht den Golem im dritten Reich zu einem Vasallen des Vlies gemacht, sondern zu einer null-toleranz Expansions-Eigenlogik geführt, die ohne Rücksicht auf menschliche Verluste (im eigenen Volk und in fremden Völkern) umgesetzt wurde. Der Faschismus starb also wie ein Golem: Als die Ressourcen verbraucht waren, versiegte er. Der Kommunismus wollte den Welt-Golem steuern lernen - ebenso verloren die kommunistisch regierten Völker die Resonanzfähigkeit mit ihren eigenen Bürgern und Millionenfache Tötung wurde denkbar und in der kommunistischen Eigenlogik notwendig. Auch der Kommunismus versiegte, als die Menschen, die den Golem steuern wollten, sich von ihm entfremdet fühlten und erst recht jene, die von ihm gesteuert wurden. Der Kommunismus machte die Arbeiter zu dem, was er im Kapitalismus als Schreckgespenst aufgebaut hatte. So scheiterte der Versuch, den Golem in den Dienst eines Welt-Kollektivs zu stellen. Der Liberalismus hat sich dem Golem hingegeben und die Entfremdung der Menschen durch den Spuk des ‘Fortschritts’ verdeckt und künstliche Resonanz durch Konsum geschaffen. Der Liberalismus ist also der Versuch einfach mit dem Golem zu leben - doch jetzt in der Moderne, wo alle westlichen Völker ihrem demografischen Ende entgegen gehen und die neuen Generationen entfremdet von allen menschlichen Grundresonanzen (Mythos, Ethnos, Beziehungen, Familie, Gemeinschaft) als reine individualisierte Zahlengrößen von Produktion und Konsum siechen, versiegt auch der Liberalismus. Das was Curtis Yarvin die Kathedrale nennt ist der akademisch-publizistische Funktionskomplex des Golems - die Kathedrale ist aber stabilisiert durch den Finanzmarkt, dieser durch Silicon Valley und dieses durch die akademisch-publizistische Kathedrale. Dieser Golem reproduziert sich durch das, was Nick Land ‘Techno-Kapital’ nennt: Techno meint Wissenschaft und Kapital meint durch politische Systeme zu ökonomischen Einheiten stabilisierte Bevölkerungen und fossile Ressourcen. Es gibt in der Modernen Welt im wesentlichen zwei politische Systeme: Extraktive Demokratien und Extraktive Autokratien, Autokratie ist dort wo wenig ökonomisches Potenzial in der Bevölkerung liegt, aber dafür im Boden und Demokratie ist dort wo viel ökonomisches Potenzial in der Bevölkerung liebt, aber wenig im Boden. Beide Systeme sind entfremdende Extraktionsmaschinen, die die Bereitstellung von Ressourcen für den Golem zur Wirkung haben. Marx sagt es geht um die Mittel der Produktion, aber es geht im Kapitalismus um die Stabilisierung der Extraktion im Schatten keiner ‘Klasse’ von ‘Menschen’ die man ‘entmachten’(ins Genick schießen) muss, sondern es geht um die stabilisierung von Extraktion für ein autopoietisches, Resonanz-entkopelltes System. Einziger Ausweg ist das Trockenlegen des globalen Golems, indem man diese Extraktion, wo es nur geht, unterbindet - solange wir als Menschheit dies nicht schaffen, sind es nicht die, die unser Schicksal in der Hand haben. Auch Wokeness und die Idee der Grenzen-Freien Gesellschaft basiert auf dieser Golem-Logik: Es geht darum die westlichen Demokratien so zu konfigurieren, dass die verbrauchten (weißen) Völker durch neuen Influx noch nicht techno-kapitalistisch verbrauchter Völker zu ersetzen. Wokeness ist ein Supressum der organischen Abwehrhaltung gegen Selbstauflösung. NGOS stabilisieren die Wokeness und globale Finanzflüsse stabilisieren NGOS. Auch die meisten psychischen Probleme, die nicht Krankheiten im Sinne physiologischer Fehlfunktionen des Nervensystems und seiner Balance sind, sind Manifestation von Spuk - also kleine Mikro-Golems.

Im folgenden die Degeneration und Generation der Wirkkomplexe. Degeneration und Generation sind aus sicht des Ethos, und damit der Kollektiv-Konstituierenden Subjekte bezeichnet. Die Degeneration der Wirkkomplexe meines Feind im Phobos, kann für mich selbst eine Generation sein. Aus dieser Dynamik her ist auch jede 'finale Lösung' poltischer Probleme abzulehnen, denn diese bedeutet die vollkommene Auslöschung allen Phobos - was wiederum einen neuen Phobos zum Ergebnis hat, usf.

Meta-Systeme besitzen eine eigene Zeitlichkeit, die Generationen überdauert. Kollektive Zeitlichkeit entsteht durch Tradition, Institutionen, Kultur und Mythen. Der kollektive Blick wirkt als: – Erinnerungs-Horizont (Vergangenheit) – Ordnungs-Horizont (Gegenwart) – Projektions-Horizont (Zukunft) Subjekte blicken durch Ethnos, Kultos und Phobos in die Zeit ihres Kollektivs. Diese Zeitlichkeit definiert Stabilität, Erwartung, Identität und moralische Rahmung.

die Welt ist Ethno-Kulturell geordnet seines Ethnos und die symbolische Ordnung seines Kultos erfassen kann. Ethnos bestimmt, welche Wirkungen resonant werden – also welche Weltaspekte überhaupt ins Denken eintreten können. Kultos bestimmt, welche Begriffe, Formen und Kategorien zur Verfügung stehen, um diese Resonanzen zu ordnen. Denken ist daher nie „neutral“ oder „objektiv“, sondern die Fortsetzung des Ethnos und Kultos im Blick. Das Meta-System denkt sich selbst in derselben Weise: als ein „Wir“, dessen Form aus Ethnos (Körper), Kultos (Ordnung) und Ethos (Haltung) besteht. Jedes Meta-System erzeugt eine kollektive Welt, die von seinen ethno-kulturellen Strukturen geprägt ist – seine Mythen, seine Logiken, seine Regeln. Phobos markiert die Grenze des Denkens: alles, was nicht synchronisiert ist, erscheint als Bedrohung, Chaos oder „das Unverstehbare“. Ethos bestimmt die Haltung, mit der das Subjekt und das Meta-System die Welt deuten – defensiv, heroisch, harmonisch oder entfremdet. Die Welt eines Subjekts ist daher immer die ethno-kulturelle Interpretation des Meta-Systems, in dem es steht: Denken ist die interne Fortsetzung des Wirkspiels. So entsteht der Gesamtzusammenhang von §5: Interaktion → Meta-System → Rückbindung → Ethnos/Kultos/Phobos/Ethos → Denken und Weltbild.

Es ist zu sagen, dass die Systemanalyse allgemeingültig ist, in dem Sinne, dass sie eine generische Schablone bietet, die man über beliebige Wirkprozesse legen kann. Sie ist eine abstrakte Formalsprache, mit der man seine Welt der Vorstellung strukturieren kann. Wir werden nun die System-Semantik ausbauen, die der Leser als eine Schablone diverser Wirkungszusammenhänge nutzen kann. So können wir den Körper, die Gesellschaft, eine Firma und eine Software jeweils als System ‘erschauen’. Doch vorsicht: ‘System’ bleibt Modus einer analytischen Anschauung; Menschen, Firmen, Gesellschaften, usf. SIND keine Systeme, sondern sie sind nur Wirkkomplexe, aus denen man unendlich Objekte der Vorstellung entnehmen kann.

der Autopoiese geht eine Phase der Fremdgenese vorraus -> diese kann 1. durch einen akteur geschehen: (ein programmierer, ein architekt ) 2. durch ein Meta-System(über-dasein/golem) (unternehmen stellt neue abteilung auf) 3. durch einen ungeordneten chaos prozess (planetenbildung, erste lebewesen in ursuppe) Erst nach der Evolugenese beginnt die Evolution; der äußere treiber ist der Verdrängungsgegensatz, der innere treiber ist die autopoesis

Die Grenze trennt Wirkungen der Umwelt und Innenwelt um Entropie-Aufschub zu erwirken. Grenze als funktion/prozess: grenze sowas wie "gerichtete gegenwirkung" -> eine wirkung die ein innen von eineme grrößeren äußeren abtrennt, also so eine entgegenwirkende oberfläche bildet, und sie wird von dm innen reproduziert und von außen erodiert

(Abstraktion als Systemfunktion der Komplexitättsbewältigung) Komplexität: Wirkungsüberlagerung Komplexität muss immer relativ zu etwas das sich zu stabilisieren sucht gedacht werden, weshalb es nach kontrolle sucht, was wirk-ähnlichkeit vorausgesetzt: komplexität ist wirk-unähnlichkeit Es gibt im Grunde zwei Wege Funktionsdifferenzierung zu betreiben: 1. Als Werkzeug -> Werkzeugliste für souveräne Menschen 2. Als Automatisierung -> Golemproduktion, Mephisto

Der Adapter ist das System-Element, das Umweltwirkungen in systemverträgliche Wirkungen übersetzt. Er ist der "Stoffwechsel" des Systems - in dem Außenwirkung und Innenwirkung ausgetauscht werden. Adapter können Der Adapter filtert, transformiert und kanalisiert. Beispiele: Die Haut als Adapter zwischen Körper und Außenwelt; die Sprache als Adapter zwischen Subjekten; das Ritual als Adapter zwischen Gegenwart und Vergangenheit (Mythos); Protonenpumpen als Adapter zwischen Zelle und Zellmedium. Matrität und Virilität (§4) erscheinen hier als jeweilige Wirkrichtung des Adapters: Integration nach innen (matrital) vs. Expansion nach außen (viril). Aufgabe der Adapter ist die Stabilisierung zu ermöglichen in dem man mit der Umwelt des Systems in Interaktion bleibt.

Evolution -> autopoiesis über zeit, (wie oben so unten) Organelle -> rekursionfraktalen Selbstähnlichkeit Emergenz wenn organellen sich formen und ein meta system um dieses entsteht

wikrungs-komplexe im system anhand der kategorien “verstehbar machen”

-> Rückgriff auf den Lebenszyklus weiter oben: Azoth zyklus aufgreifen NigredoKrise, ZusammenbruchSystemkrise, RevolutionAlbedoKlärung, erste StrukturNeuordnung, VerfassunggebungCitrinitasReife, ErkenntnisBlütezeit, ExpansionRubedoVollendung, SättigungHegemonie, ÜberdehnungGriseoErstarrung, VerfallBürokratisierung, GolemCalcinatioVerbrennungRevolution, KriegSolutioAuflösungZerfall in Subsysteme

Doppel-Funktion der System-Elemente: Epistemisch, aber auch als Wirkung Operative Geschlossenheit als epistemische Eigenschaft Systeme sind espistemisch unzugänglich Ein System ist das, was WIRKUNG selektiv resonant werden lässt.-> operative geschlossenheit -> Unser Blick funktioniert als system, aber eben als ethos eines systems, welches wir SIND und daher haben wir uns nicht als system, sondern als subjekt

Da jedes KOmplexe system halb verborgen bleibt und den Horizont eines Blicks bei weitem übersteigt, udn weil der mensch und seine logiksystejme immer in kommunikation enstehen, d.h. in interkation mit anderen subjektten sienes meta-systems, so legt jede Wissenschaft Kollekitv-geist in seine Studien Wissenschaft wird ab einer gewissen komplexität ethno-kulturelle eigen-deutung durch die unbewussste Blickrichtung, die vom meta.system geprägt ist “Wissenschaft, insbesondere Geisteswissenschaft, zeigt nur, was sie vorher schon sehen wollte.” Ab einer gewissen Komplexität erscheint ein System wie ein Wesen Die „Wand“ ist also die Grenze unserer Erkenntnis – heilig, weil sie nicht durch Logik zerstört werden kann, sondern nur respektiert und betrachtet werden kann. Sie schützt uns vor Spuk, also vor der Illusion, man habe die „wahre Essenz“ gefunden. Wer diese Grenze ignoriert, erzeugt Ideologie. Sie ist immer eingebettet in Geschichte, Sprache, kulturelle Werte, Gewohnheiten und sogar Angst & Hoffnung (Phobos). Welche Phänomene wir überhaupt „sehen“ und durch welche Begriffe wir sie „lesen“ ist abhängig von unserer ethno-kulturellen Subjektgrundlage.

Steuerung, Theoretische abbildung nicht vollständig möglich, weil man müsste Teil vom system sein und selbst dann bleiben einem die subjekte verborgen § Modi der “Wirkung-Gegenwirkung-Stocherei” in allen Komplexen Systemen ist einziger ‘Zugang’ System erscheint als ‘wesenheit’ Damit ist auch der Rückgriff auf die Geschichte und den Mythos erklärt Und die religion begründet Weil Systeme epistemisch unzugänglich bleiben, gibt es keine "rationale Planung" im strengen Sinn. Was bleibt, ist:

Moral ist Spannungsmanagement zwischen widersprechenden Resonanzen. Moral gilt nur relativ: für das Subjekt und sein Über-Dasein, nicht für Umwelt oder fremde Subjekte. Moral folgt dem Weg: Wirkung → Resonanz → Objekt → Subjektlogik → Identität → Moral. Drei moralische Grundsätze: Dableiben (Stärke, Souveränität) Wahrhaftigkeit (Wirklichkeitsnähe) Harmonie (Gemeinschaft, Synchronisierung) Korrektur der Moderne: nicht Freiheit–Gleichheit–Brüderlichkeit, sondern Freiheit–Gemeinschaft–Wahrhaftigkeit. Moral ist eine Blickrichtung: Bewertung des Wirkungsbezugs zur eigenen Subjektgrundlage. Blickrichtung steuert Selbstkonfiguration und Identitätsentwicklung. Jeder Blick ist spannungsbasiert: verschiedene Objekte konkurrieren um Resonanz. Freiheit des Blicks ermöglicht moralisches Abwägen zwischen Spannungen.

Dableiben = Erhalt der Identität; Stabilität des Blicks über Zeit. Souveränität als Ausdruck des Dableibens: Fähigkeit, den eigenen Blick zu ordnen und zu behaupten. Wille zur Macht als idealer Ausdruck des Dableibens. Moralisch gut: Stärke der Identität; moralisch böse: Schwäche. Dableiben verbindet Sein und Sollen, weil das Subjekt als Leben immer Stabilisierung anstrebt.

Wahrhaftigkeit = ständige Rekonfiguration der Identität zur Wirklichkeit hin. Moralisch gut: Sinn (Wirklichkeitsnähe). Moralisch böse: Unsinn (Widerspruch zur Wirklichkeit). Wahrhaftigkeit verlangt die Minimierung von Spuk. Grundlage für Weisheit und intelligible Stabilisierung. Wille zur Wahrheit als idealer Ausdruck.

Harmonie = Synchronisierung des Subjekts mit dem Über-Dasein. Gemeinschaft als Ausdruck dieser Synchronisierung. Gut: Gemeinschaft; Böse: Verdrängung. Gemeinschaft ist keine Sklaverei; Kipppunkt: wenn Über-Dasein zum Feind wird (Umwelt). Harmonie schafft eine gemeinsame Welt, Sinn und Stabilität. Reziprozität.

Die Behajung ist anzustreben aus gründen der Zeitmacht und aus den gründen des Meta-Sinns.

Würde = Identitätskohärenz über Zeit unter Bedingungen von Freiheit, Fähigkeit und Souveränität. Benötigt geringe Spukbelastung und hohe innere Sinnhaftigkeit. Würde hat eine individuelle und eine kollektive Dimension (Mensch + Volk). Würde entsteht durch Selbstgestaltung und Resonanzkohärenz. Würde ist das ‘Ziel’ von Moralischer Handlung.

Tragik erkennt man als die Klarheit, dass Würde stets nur als ein kurzer Moment aufflammt und zugleich begraben wird. Würde ist ein Leitstern, doch niemals greifbar und stets am Ende genommen. Menschliches Dasein ist grundlegend tragisch: keine Metaphysik, keine übergeordnete Rechtfertigung. Haltung zur Tragik entscheidet über moralische Qualität. „Heiliges Ja“: Bejahung der metaphysikfreien Welt als Ausdruck höchster Stärke. Ausweg: Resonanzgemeinschaft → menschliche Wärme, gemeinsames Über-Dasein. Kein Nihilismus: Nihilismus ist Unsinn, weil er einen unmöglichen Standpunkt über dem Blick verlangt. Zynismus und Ironie sind moralische Schwächeformen, da sie Wirklichkeit entwerten.

Die opertive Einheit erhält die Verantwortung für die Wirkung - sie darf frei wählen welches Werkzeug sie wählt, aber sie ist für die erzielte Wirkung verantwortlich. Es gibt keine bewertung von innerer Haltung oder Prozessbefolgung, sondern alleine für die erzielte Wirkung - diese ist keine Kennzahl, sondern ganzheitlich. Wenn ein Operator ein Finanzziel erreich, aber die Belegschaft demoralisiert, ist dieser Operator dafür Schuld und kann zur Verantwortung gezogen werden. Das ist dann aufgabe es Vorgesetzten. Aber es gibt kein Micromanagement und keine Verantwortungsdiffusion.

Entscheident ist die absolute Anithaltung zum 'Prozess', d.h. die funktionale Ausdifferenzierung im Dienste der Automatisierung ist immer ein großer Kostenfaktor - und ein Schritt hin zum Golem. Die Alternative ist das Werkzeug - ein Wirkadapter mit minimaler Eigenlogik und maximaler unmittelbarer Resonanz und Wirkung. Das Werkzeug ist deterministisch - der gleiche Input erzeugt immer den gleichen Output. Das Werkzeug ist überschaubar - es steigert Zeitmacht durch eine klare epistemologische Struktur. Es versteckt nur irrelevante Komplexität hinter einer stets öffenbaren Klappe der Reibungsreduktion. Es trifft keine Entscheidung über das was es Versteckt - keine/kaum dynamische Logik.

Alles muss unmittelbar - so unmittelbar es geht - spürbar gemacht werden. Keine 'indirektion' zwischen Wirkungs-Operator und Resonanz-Rückfütterung. Das Tickesystem wird von den Entwicklern beantwortet - nicht von Supportangestellten.

Keine funktionale Ausdifferenzierung wo es sich vermeiden lässt. -> immer wenn man jemand anderen fragen, beantragen, informieren muss ist man nicht souverän und Verantwortung diffundiert. Dadurch geht die Souveränität verloren - folge ist die Golemtendenz.

- austausch, kooperation, mögliche härte

Es darf nur Wirkung bewertet werden, soll heißen kein Blick auf 'Essenz-Referenzen', sondern lediglich eine Wirkungsanalyse.

- azoth streckung Das Ziel einer Organisation ist es die Zeitliche Hitze zu reduzieren um maximalen effektiven IQ pro delta T anwenden zu können.

Die Prinzipien der Ethik sind allesamt auf allen ebene der Organisation anzuwenden -> jede Organisation strebt nach ihnen. Rekursiv: weil Organisationen als Operativer Blick beliebeig geschachtelt gedacht werden können und müssen.

- rekursion - omnetischer Blick auf allen Ebenen: Jede (gesunde) Ebene hat einen omentischen Blick

Wie protogeniert man das Kollektiv?

Die Arche ist ein bereits vor dem Kollaps instanziertes Organisationsmodell, das – weil es protogenetisch ist – bereits funktioniert, BEVOR es notwendig ist.

Das Werkzeug ist der Adapter zwischen Subjekt und Wirkkomplex. Wie viele Prozessschritte werden ausgelöst? Welche Reichweite haben diese Prozessschritte? Welche Resonanz haben diese Prozessschritte? -> Subjekt-Souveränität bliebt erhalten Fünf Merkmale der Werkzeug-Differenzierung: Feedback: Bekommst du sofortige Rückmeldung? Ja → Werkzeug Nein → Golem/System Kontrolle: Kannst du jederzeit stoppen oder den nächsten Schritt beeinflussen? Ja → Werkzeug Nein → Golem/System Wirkbereich: Wie weit reicht der Einfluss? (lokal oder global) Lokal → Werkzeug Global → Golem/System Transparenz: Kannst du nachvollziehen, was genau passiert, und den Kontext verstehen? Ja → Werkzeug Nein → Golem/System Eigenständigkeit: Wird das System ohne deine Interaktion aktiv? Nein → Werkzeug Ja → Golem/System

- wer bin ich - worauf blicke ich - wie blicke ich - woher komme ich - was will ich - was fürchte ich - was habe ich - wie arbeite ich

Was nehmen ich in mir wahr? Was sehe ich in der Welt? Welche Phänomene drängen sich mir auf? Wo ensteht Resonanz? Wo liegen Spannungen?

- daten - statistiken - Kausale Zusammenhänge: Wirkkomplexe als Funktionen eines 'Systems'

- körper - Lebenszyklus - Zeithorizonte

Was können wir TUN? Was können wir Strukturieren? Was würde daraus folgen?

- kosten relativ zu den 4 wurzeln und den unterschiedlichen Rekursionsebenen - mensch vs. staat - volk gegen volk - panik gegen warhheit, etc.

Die hier skizzierte Methode lässt sich sowhl für ganze Epochen oder Gesellschaftstypen anwenden, wie auch ein einzelnes Privatleben. Es ist eine universelle Methode, die von Epochen-Diagnose zu Psychologischen Gutachten funktioniert.

- hier muss man dann referenzieren: wie meine ich diesen begriff? - wer hat den so hergeleitet, etc.

Wie in allen Sachen des Menschen, so wirkt auch in der Geisteswissenschaft die Haltung als der zentrale Faktor - die beste Methode leitet trotzdem immer nur den Geisteswissenschaftler mit einer wahrhaftigen Haltung. So muss die Geisteswissenschaft durch freien und offenen Konkurrenzkampf strukturiert sein, denn anders wird sie vom Spuk-Zerstörer zum Spuk-Produzenten. Kein Werkzeug des Menschen hat so viele Menschen getötet, wie spukbehaftete Geisteswissenschaft. So ist in der Zukunft zu erwarten, dass Geisteswissenschaft aufhört die Spezialisierungen der Naturwissenschaft zu immitieren und zu einer eigene, aber verschmolzenen Disziplin der Omnetik wird, die gleich in Methode, aber divers im Gegenstand ist.